× প্রচ্ছদ বাংলাদেশ বিশ্ব রাজনীতি খেলা বিনোদন বাণিজ্য লাইফ স্টাইল ভিডিও সকল বিভাগ
ছবি ভিডিও লাইভ লেখক আর্কাইভ

বাংলাদেশ: স্বাধীনতা আন্দোলনে বুদ্ধিজীবীদের ভূমিকা

ড. সিরাজুল ইসলাম চৌধুরী

১১ জানুয়ারি ২০২২, ১০:৪৩ এএম

রাষ্ট্রীয় সাফল্যের পরীক্ষাক্ষেত্র হচ্ছে জনসাধারণের জীবন। সেইখানে, জনসাধারণের জীবনে, রাষ্ট্র কোন শুভ পরিবর্তন কতটা আনতে পারল তার উপরই রাষ্ট্রের সফলতা-বিফলতা নির্ভরশীল। এই পরীক্ষায় রাষ্ট্র হিসাবে পাকিস্তান সম্পূর্ণ ব্যর্থ হয়েছিল, বিশেষ করে বাংলাদেশে এবং এই ব্যর্থতার মধ্যেই নিহিত ছিল পাকিস্তানের মৃত্যু। বাংলাদেশের যে জনসাধারণ একদিন ভোট দিয়ে পাকিস্তান এনেছে, সেই জনসাধারণই আবার হাতে অস্ত্র তুলে নিয়ে পাকিস্তানকে ধ্বংস করে দিয়েছে। দিয়েছে এই কারণে যে নিজেদের ভাগ্য পরিবর্তনের যে আশা নিয়ে তারা পাকিস্তান এনেছিল, সেই আশা পূর্ণ হয়নি। বরং উল্টোটা হয়েছে, দিনে দিনে পাকিস্তান সাধারণ মানুষের দুর্গতিকে বাড়িয়ে তুলেছে। দিনে দিনে তাই অসন্তোষ বেড়েছে, বেড়েছে বিক্ষোভ, পরিণতিতে পাকিস্তান শেষ হয়ে গেছে।

দেশের বুদ্ধিজীবীরা যে, পরিমাণে দেশের সাধারণ মানুষের স্বার্থের সঙ্গে নিজেদের স্বার্থকে যুক্ত করতে পেরেছেন সেই পরিমাণেই তারা প্রত্যক্ষ ভূমিকা পালন করেছেন বাংলাদেশের স্বাধীনতাকে অনিবার্য করে তুলতে। কিন্তু বলাই বাহুল্য বুদ্ধিজীবী সমাজের সকল মানুষ সকল সময়ে সাধারণ মানুষের সঙ্গে থাকেননি। তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছেন নিজেদের স্বার্থকে জনসাধারণের স্বার্থ থেকে স্বতন্ত্র হিসাবে দেখে। এটা মোটেই অস্বাভাবিক কিছু ছিল না, বিশেষ করে অপেক্ষাকৃত পরিণত বয়সের বুদ্ধিজীবীদের পক্ষে। বুদ্ধিজীবীরা ছিলেন এদেশের উঠতি মধ্যবিত্ত শ্রেণির লোক এবং মধ্যবিত্ত শে্িরণ চিরদিনই আত্মস্বার্থ সচেতন। তরুণ বয়সে আত্মত্যাগের সাহস থাকে, পরিণত বয়সে আসে বিষয়বুদ্ধি। তাই পরিণত বয়সের বুদ্ধিজীবীরা স্বভাবতই সজাগ ছিলেন, ছিলেন আত্মসচেতন। এর আরো একটা কারণ ছিল। উঠতি মধ্যবিত্ত শ্রেণির ভিত্তি ছিল অর্বাচীন ও দুর্বল। তাই এই শ্রেণির লোকদের পক্ষে কোন ঝুঁকি নেওয়া কঠিন ছিল। পার্টিশনের আগে মুসলমান মধ্যবিত্তরা দেখেছিল অবিভক্ত বাংলার তুলনায় অধিকতর পুরান ও প্রতিষ্ঠিত হিন্দু মধ্যবিত্তের সঙ্গে প্রতিযোগিতার কারণে তাদের নিজস্ব শ্রেণিগত বিকাশের সুযোগ খুব সঙ্কীর্ণ: আশা ছিল পাকিস্তানে সেই বিকাশ অনেক সহজ ও দ্রুত হবে।

পাকিস্তান প্রতিষ্ঠিত হবার পর মধ্যবিত্তদের মধ্যে তাই একটা ব্যস্ততা দেখা গিয়েছিল নিজেদের প্রতিষ্ঠিত করার। বুদ্ধিজীবীরাও ব্যস্ত ছিলেন। কিন্তু সুবিধা যতটা আশা করা গিয়েছিল ততটা পাওয়া যায়নি: সুযোগ অবাধ হয়নি, কিছুটা দ্রুত হয়েছিল যদিও। হিন্দুরা চলে যাওয়ায় চাকরি খালি হয়েছিল, সেগুলো পাওয়া গেল। কিন্তু ওই পর্যন্তই। হিন্দু মধ্যবিত্তের জায়গায় নতুন প্রতিযোগী এসে জুটেছে পশ্চিম পাকিস্তানের মধ্যবিত্ত যারা আগে থেকেই অনেকটা প্রতিষ্ঠিত ছিল। ব্যবসায়-বাণিজ্য তো বটেই বাংলাদেশের মধ্যবিত্তের প্রধান যে অবলম্বন চাকরি, সেই চাকরির ক্ষেত্রে পশ্চিম পাকিস্তানিরা যে শুধু শক্তিশালী প্রতিযোগী হয়ে দেখা দিল তা নয়, চাকরির তারা মালিকও হয়ে রইল। ছোট বড় সব রকমের চাকরির। স্পষ্ট সত্য হয়ে দাঁড়াল এই যে, পশ্চিম পাকিস্তানিদের অসš‘ষ্ট করলে জীবিকা অর্জনের পথ সম্পূর্ণ নষ্ট হয়ে যাবে, তুষ্ট করলে উন্নতি কিছু ঘটলেও ঘটতে পারে। প্রধানত এই অর্থনৈতিক কারণেই বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবী সমাজের একাংশ সাধারণ মানুষের কাছ থেকে দূরে সরে গিয়েছিল, সরে গিয়ে পাকিস্তানের গুণগানে ব্রতী হয়েছিল। এই কাজ করে তাদের লাভ হয়েছেÑ ব্যক্তিগতভাবে। তাছাড়া সামনে প্রত্যাশার একটা দিগন্তও দেখা যাচ্ছিল।

বুদ্ধিজীবীদের প্রলোভন দেখানোর কাজ পাকিস্তান সরকার শুরু থেকেই করেছে। উদ্দেশ্যটা সহজ। সরকার চেয়েছে জনসাধারণকে শোষণ করতে, বুদ্ধিজীবীরা যদি জনসাধারণের অংশ হয়ে যায়। জনসাধারণের সঙ্গে থাকে তবে তারা মানুষের চোখ খুলে দিতে পারে, চোখ খুলে দিলে শোষণ করতে অসুবিধা। আর যদি বুদ্ধিজীবীদেরকে দিয়ে পাকিস্তানের মহিমা প্রচার করানো যায় তাহলে শোষণ কার্যটা আরো নির্বিঘ্নে হতে পারে। বুদ্ধিজীবিদের জীবনে যেহেতু অভাব ছিল স”ছলতার এবং লোভ ছিল স্বাচ্ছন্দ্যের তাই অল্পতেই তারা আকৃষ্ট হতেন। চাকরিতে উন্নতি, পুস্তকের জন্য পারিশ্রমিক পরবর্তীকালে তমঘা ও পুরস্কার, বিদেশ ভ্রমণের সুযোগ এ সবের সাহায্যে জনসাধারণ থেকে বুদ্ধিজীবীদের বিচ্ছিন্ন করার প্রয়াস সরকার করেছেন, সক্ষমও হয়েছেন অনেক ক্ষেত্রে। বুদ্ধিজীবী সমাজের লেখক, শিক্ষক, সাংবাদিক, ব্যবহারজীবী এদের মধ্যে বিশিষ্ট যারা পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর তাদের প্রায় সকলের জীবনেই সমৃদ্ধি এসেছে। তাই পাকিস্তানের প্রতি তাদের কৃতজ্ঞতাবোধ না থেকে পারেনি। তাদের জীবন ও সাধারণ মানুষের জীবন বিপরীত দিকে চলেছে অনিবার্যভাবেই।

তুলনায় যারা প্রতিষ্ঠা পেয়েছেন কম তাদের পক্ষেও সরকারি বক্তব্য সমর্থন না করে উপায় থাকেনি। এর কারণ তাদের জীবনে অর্থনৈতিক নিরাপত্তাবোধের অভাবটা ছিল আরো বেশি। তারা ভয় পেয়েছেন যে সামান্য ধাক্কাতেই তারা গড়িয়ে পড়বেন নিচের খাদে। এবং ধাক্কার আশঙ্কা সব সময়েই ছিলÑ সরকার শুধু প্রলোভনই দেখায়নি, ভয়ও দেখিয়েছে। এবং প্রলোভনের তুলনায় ভয় কিছু কম শক্তিশালী ভূমিকা পালন করেনি। ভয়ের জন্য ভুলকে ভুল অন্যায়কে অন্যায় বলে প্রকাশ করা সম্ভব হয়নি। মধ্যবিত্তের মনেও অর্থনৈতিক অসন্তোষ ছিল। কিš‘ সেই অসন্তোষ কিম্বা তার চেয়েও বড় অসন্তোষ, সাধারণ মানুষের অসন্তোষকে উন্মোচিত করার মত পর্যাপ্ত সাহস বুদ্ধিজীবীদের অনেকের মধ্যেই দেখা যায়নি। ভয়টা কল্পিত ভয় ছিল না। বামপন্থী বলে পরিচিত যারা প্রয়োজনবোধে তাদেরকে কারাগারে নিক্ষেপ করার ব্যাপারে সরকার দ্বিধা করেনি। অন্যদিকে অবাধে চিন্তা ও মতামত প্রকাশ করার সুযোগ বা স্বাধীনতা কোন দিনই ছিল না বাংলাদেশে। যেমন, পত্র-পত্রিকা প্রকাশের কথা উল্লেখ করা যায়। এমনিতেই এই কাজটা দুরুহ ছিল, অর্থনৈতিক কারণে। তদুপরি পত্রিকা প্রকাশ করতে হলে আগে অনুমতি নিতে হত সরকারের। সরকারের অপছন্দ হলে চালু পত্রিকা যেকোন সময়ে বন্ধ করা হত। সম্পাদককে কারাদণ্ডাদেশ দেবার উদাহরণও অজানা নয়।

প্রলোভন ও ভীতির সাহায্যে বুদ্ধিজীবীদের বিচ্ছিন্ন করার কাজ পাকিস্তান আমলে অবিরাম চলেছে এবং সফলতাও এসেছে এই দরিদ্র দেশে। তবে প্রলোভন ও ভীতির বাইরেও পাকিস্তান যে একটা আদর্শভিত্তিক রাষ্ট্র এই রকম কথা কেউ কেউ বলেছেন নিজেদের বিশ্বাস থেকে। এরা হচ্ছেন আল বদর বাহিনীর শিক্ষাগুরু। ভুল শিক্ষার কারণে সংস্কারের বশে, প্রচলিত ধারণার প্রভাবে এরা ইসলামী সমাজ ব্যবস্থা নামে একটি বাস্তবতার সঙ্গে সম্পর্ক বিরহিত ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার পরীক্ষাস্থল হিসাবে পাকিস্তানকে কল্পনা করেছেন। তাদের মধ্যে এমন কি সাধারণ মানুষের দুঃখে দুঃখিত মানুষও ছিলেন, তারা সমাজতন্ত্র চাইতেন, কিন্তু বলতেন এ হবে ইসলামী সমাজতন্ত্র অর্থাৎ ভয় যে একেবারে ছিল না তা নয়, ছিল অন্য এক ভয়, ঈশ্বরহীনতার ভয়। এই বিশ্বাস গোঁড়ামিতে পরিণত হয়েছে। গোঁড়ামি থেকে জন্ম হয়েছে আল-বদরের। সমাজতন্ত্রের প্রয়োজন জনসাধারণের মঙ্গলের জন্য কিš‘ ইসলামের মায়া এসে এদের চিন্তাকে দূর আরবের এমন একটা মনগড়া রাজ্যে নিয়ে  গেছে যেখান থেকে ফিরে আসা তাদের পক্ষে আর সম্ভব হয়নি। তাদের বুদ্ধিজীবী কর্মসমূহ গণবিরোধী অর্থাৎ বাংলাদেশ বিরোধী, শক্তিকেই পুষ্ট করেছে।

কিন্তু বিভ্রান্তি আরো ছিল। বিভ্রান্তি ছিল উদ্দেশ্যহীনতার, ছিল তথাকথিত আধুনিকতার। ইসলামী আদর্শের অনুসারীরা ছিলেন অপেক্ষাকৃত প্রবীণ, তুলনায় তরুণ যারা তাদের একাংশ এই দ্বিতীয় বিভ্রান্তির করতলগত হয়েছেন। আর উভয় বিভ্রান্তির পেছনে হাত ছিল সাম্রাজ্যবাদীদের। পাকিস্তানবাদীরা ভীষণ জোরে বলেছেন যে পাকিস্তানের পূণ্য মাটিতে বিদেশী সংস্কৃতি ও আদর্শের কোন স্থান নেই। বলাবাহুলো, বিদেশি সংস্কৃতি বলতে সাম্রাজ্যবাদী সংস্কৃতিকে বিদেশি আদর্শ বলতে ধনতন্ত্রের আদর্শকে এরা প্রায় কখনোই বোঝাননি বরং সামাজ্যবাদ ও ধনতন্ত্রের প্রভাবকে বিশেষ আদরের সঙ্গে স্বাগত জানান হয়েছে। পত্র-পত্রিকায়, চলচ্চিত্রে, বেতারে, টেলিভিশনে, সভা-সমিতিতে ধনতান্ত্রিক দুনিয়ার মাহাত্মা প্রচারের সুযোগ ও সুবিধা করে দেওয়া হয়েছে অবাধে। ফলে এই অতিদরিদ্র ও ভয়ঙ্কর অনগ্রসর দেশে বিলাসের অত্যাধুনিক সাজসরঞ্জাম যেমন এসেছে তেমনি, সঙ্গে সঙ্গে এসেছে এমন একটা জীবনদৃষ্টি যার পরিচয়চিহ্ন হচ্ছে অত্যাধুনিক সাজসরঞ্জাম যেমন এসেছে তেমনি, সঙ্গে সঙ্গে, এসেছে এমন একটা জীবনদৃষ্টি যার পরিচয়চিহ্ন হচ্ছে উদ্দেশ্যহীনতা, জীবন বিচ্ছিন্নতা, আত্মকেন্দ্রিকতা ও নগ্নতা। বুদ্ধিজীবীদের একাংশ বিলাসের উপকরণসমূহ কিছু কিছু পেয়েছেন, কিন্তু তার চেয়েও বেশি পেয়েছেন ঐ জীবনদৃষ্টি, বলা যায় ওর জালে তারা আটকা পড়েছেন। সংস্কারাচ্ছন্ন আলবদর ও সংস্কারহীন অত্যাধুনিকে খুব বড় একটা মিল আছেঃ উভয়েই সাম্রাজ্যবাদের সমর্থনে প্রতিপালিত, উভয়েই দেশের সাধারণ মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন, বিচ্ছিন্ন শুধু নয় সাধারণ মানুষের প্রতি বিদ্বিষ্টও বটে।

[দুই]
আমরা বুদ্ধিজীবীদের একাংশের কথা বললাম। কিন্তু এই অংশেরও সকল সদস্য সকল সময়ে যে সাধারণ মানুষের স্বার্থের বিরোধিতা করেছে তা নয়। যখন তারা বিরোধিতা করেছে তখন তার ফলে সাধারণ মানুষের স্বার্থ বিপদগ্রস্ত হয়েছে ঠিক কিন্তু তাদের সেই কাজের ফলে জনতার মনে যে বিরুপ প্রতিক্রিয়ার সৃষ্টি হয়েছে, তাতে জনতার স্বার্থ আবার এগিয়েও গেছে। কাজেই বিচ্ছিন্নতার যে ধারার কথা বললাম সেই ধারাও অনেক সময় নেতিবাচক উপায়ে, অপ্রত্যক্ষরূপে নিজের অজান্তেই স্বাধীনতার পথে বাংলাদেশের আন্দোলনের অগ্রগামিতাকে সহায়তা দান করেছে।

বুদ্ধিজীবী সমাজের অন্য যে অংশ জনসাধারণের স্বার্থের সঙ্গে নিজেদের স্বার্থকে এক করে দেখতে পেরেছেন তাদের কাজে স্বাধীনতার আন্দোলন লাভবান হয়েছে অত্যন্ত প্রত্যক্ষভাবে। এই অংশটিই ছিল বৃহত্তর অংশ এবং এই অংশের বৃহত্তর অংশ এসেছিল তরুণ সমাজের মধ্য থেকে। তারা তরুণ ছিলেন বলে তাদের মধ্যে একটা নবীন আদর্শবাদ ছিল, ছিল প্রলোভন এবং ভীতির কাছে আত্মসমর্পণ না করবার সাহস। তদুপরি পূর্ববর্তীদের তুলনায় এদের অর্থনৈতিক ভিত্তিটাও ছিল কিছুটা শক্তিশালী।

জনসাধারণের আশা পূরণের ক্ষেত্রে পাকিস্তান যে সম্পূর্ণরূপে ব্যর্থ হবে তার প্রাথমিক লক্ষণ ধরা পড়েছিল ১৯৪৮ সালে, পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার প্রায় সঙ্গে সঙ্গেই। অবশ্য পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার আগেও দেশের সকল বুদ্ধিজীবীই য মুসলিম লীগের সাম্প্রদায়িক রাজনীতিকে মনে প্রাণে গ্রহণ করেছিলেন তা নয়। ঢাকাতেই বুদ্ধির মুক্তি নামে একটি ক্ষুদ্র অথচ তাৎপর্যপূর্ণ আন্দোলন গড়ে উঠেছিল অধ্যাপক ও ছাত্রদের নিয়ে। এরা সংস্কারমুক্তি ও স্বাধীন চিন্তার উপর গুরুত্ব দিতেন। ইসলাম ধর্ম সম্পর্কেও এদের মনের মধ্যে নান স্থান প্রশ্ন উঠেছিল। নজরুল ইসলামকে নিয়ে পাকিস্তানবাদীরা পরবর্তীকালে অনেক বাগাড়ম্বর করেছে, কিন্তু নজরুল ইসলাম কোনদিনই সাম্প্রদায়িক রাজনীতিতে আস্থাশীল ছিলেন না, তিনি বরং আস্থা রেখেছিলেন শ্রমিক ও কৃষকদের সমাজতান্ত্রিক আন্দোলনে। এই আগের কথা, পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর ১৯৪৮ সালে, এমন কি যারা পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার মধ্যে মঙ্গলের প্রত্যাশা দেখেছিলেন তারাও কিছুটা চিহ্নিত না হয়ে পারেননি। চিন্তিত হয়েছিলেন পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা হিসাবে উর্দুকে চালু করবার উদ্যোগ আয়োজন দেখে। ১৯৪৮-এর গোড়ার দিকেই অধ্যাপক ও ছাত্রদের একাংশ দাবী তুললেন অন্যতম রাষ্ট্রভাষা হিসাবে বাংলার পক্ষে। সরকারের দিক থেকে বিরোধিতা এল প্রত্যাশিত বিরোধিতা। এবং তখনি, সেই সময়েই পাকিস্তানী জাতীয়তাবাদের জায়গায় নতুন এক জাতীয়তাবাদের উন্মেষ ঘটল, বাঙালি জাতীয়তাবাদের। ঘটনাটা তেমন কোন ঘটা না করেই ঘটল। অধিকাংশ মানুষই লক্ষ্য করল না। রাষ্ট্রভাষা আন্দোলনের তাৎপর্য যে কি, এ যে কোন পর্যন্ত যাবে সেটা শাসকেরা তখন বোঝেনি, এমন কি তারাও বোঝেননি যারা শুরু করেন এই আন্দোলন।

পাকিস্তানী জাতীয়তাবাদের যখন জন্ম হয় তখন সেই জন্মের পেছনে একটি অতিপ্রধান ভূমিকা ছিল ভয়ের। মুসলিম মধ্যবিত্ত বয় পেয়েছিল অবিভক্ত ভারতে তাদের ভবিষ্যৎ নেই মনে করে। সেই ভয় তারা সংক্রমিত করে দিয়েছিল জনসাধারণের মধ্যে। প্রধানতঃ ভয়ের কারণেইÑ ইংরেজের ভয়, তার চেয়ে বড় ভয় হিন্দুরÑ ভয়ের তাড়নাতেই মুসলমানদের প্রায় সব ভোটই গিয়ে পড়েছিল পাকিস্তানের বাক্সে। এখন পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর পরই এল এই নতুন ভয়Ñ উর্দুর অর্থাৎ উর্দুভাষাভাষীদের। আশঙ্কা হল উর্দু চাপিয়ে দেওয়ার ফলে বাঙালিরা চিরকালের জন্য বোঝা হয়ে যাবে, তারা গোলাম হয়ে যাবে পাঞ্জাবীদের। বিদ্যুৎপ্রবাহের মত সেই ভয় জাগিয়ে দিল মানুষকেÑ প্রথমে বুদ্ধিজীবী সমাজের একটি অংশকে, পরে ছাত্রদের এবং তারও পরে সমগ্র দেশবাসীকে। বড় ভয় এসে ছোট ভয়কে, নিরাপত্তার ভয়কে, ব্যক্তিগত স্বার্থ উদ্ধার করতে না পারার ভয়কে জয় করে নিল। ভীতসন্ত্রস্ত বাঙালি দেখলো তার ভবিষ্যৎ অন্ধকারা”ছন্ন হয়ে যা”েছ। তখন মরিয়া হয়ে ওঠা ভিন্ন অন্য কোন পথ রইল না। যে শাসকেরা বুদ্ধিজীবী শ্রেণীকে জনসাধারণ থেকে বি”িছন্ন করে ফেলবার প্রয়াসে লিপ্ত ছিল সেই শাসকেরাই আজ নিজেদের স্বার্থ রক্ষা করতে গিয়ে বাংলাদেশের সকল মানুষের স্বার্থ যে এক ও অভিন্ন সেই জ্ঞানটা বাংলাদেশের মানুষের কাছে এনে দিল। শাসকেরদ স্ববিরোধিতার পুরাতন নাটক এইখানেও নতুন করে অভিনীত হল, স্বার্থ রক্ষা করতে গিয়েই তারা স্বার্থ বিনষ্ট করল।

বলাই বাহুল্য যে, রাষ্ট্রভাষা আন্দালন শুধু রাষ্ট্রভাষার জন্য আন্দোলনে সীমাবদ্ধ ছিল না। থাকলে বাংলাদেশ আজ স্বাধীন হত না। এই আন্দোলন অনেক দূর পর্যন্ত অগ্রসর হয়েছে, স্বাধীনতা অর্জন পর্যন্ত এর গতিধারা প্রসারিত। সাম্প্রদায়িকতার ভিত্তিতে পাকিস্তান প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সাম্প্রদায়িকতা এ দেশের পুরাতন ব্যাধি, ইংরেজ আমলে এই ব্যাধির প্রকোপে আমরা অনেক দুর্ভোগ ভোগ করেছি। পাশাপাশি থেকেও দুই সম্প্রদায় পরস্পরের সঙ্গে শত্রুতা করেছে, নিজেদের স্বার্থকে এক করে দেখতে পায়নি। ইংরেজ যুগে সৃষ্ট অতিশয় সমৃদ্ধ বাংলা সাহিত্যে মুসলিম জীবন ও লেখকদের উপস্থিতির সামান্যতাটা কোন আকস্মিক ঘটনা নয়, মুসলমান মধ্যবিত্ত সত্যি সত্যি পিছিয়ে পড়েছিল এবং হিন্দু মধ্যবিত্তের সঙ্গে পিছিয়ে পড়া মুসলমানদের এমন সম্পর্ক গড়ে ওঠেনি যাতে করে সাহিত্যে মুসলিম ীবন অনায়াসে বিচিত্র হতে পারে। ১৯০৫-এর বঙ্গভঙ্গ রদ করা সম্ভব হয়েছিল বটে, কিন্তু ১৯৪৭-এর বঙ্গভঙ্গ অনিবার্য হয়ে পড়েছিল। বিভাগ মুসলমান মধ্যবিত্ত তো চেয়েছিল বটেই, শেষ পর্যন্ত হিন্দু মধ্যবিত্তের পক্ষেও না চেয়ে উপায় থাকেনি। ১৯০৫-এর যারা বঙ্গভঙ্গের বিরোধী ছিলেন ১৯৪৭-এ তারা আর বিরোধী থাকতে পারেননি। এইরকমের একটা সাম্প্রদায়িক পরিবেশে, সাম্প্রদায়িকতার ফলে প্রতিষ্ঠিত একটি রাষ্ট্রে এত তাড়াতাড়ি যে একটি অসাম্প্রদায়িক গণআন্দোলন গড়ে উঠতে পারল এর দ্বারা এটাই প্রমাণ হয় যে পাকিস্তানের ব্যর্থতা ধরা পড়ে গিয়েছিল এবং সেই ব্যর্থতা দেখে বাংলাদেশের মানুষ ভয় পেয়েছিল।

শুধু অসাম্প্রদায়িক নয়, রাষ্ট্রভাষা আন্দোলন গণতান্ত্রিক অধিকার প্রতিষ্ঠার আন্দোলনও বটে। সমাজতন্ত্রের কথা আন্দোলনের কালে স্পষ্ট করে বলা হয়নি বটে, কিন্তু সন্দেহ নেই এ আন্দোলন ছিল সমাজতন্ত্রের লক্ষ্যের দিকে অগ্রসর হবার আন্দোলন। বাংলাদেশের সন্ত্রস্ত মুসলমানেরা একদিন পাকিস্তানী জাতীয়তাবাদের অস্ত্র হাতে তুলে নিয়েছিল, এর সাহায্যে নিজেদের ভাগ্য পরিবর্তন করবে বলে। সেই অস্ত্র যখন বরং উল্টো কাজ করবে বলে ভয় হল, তখন তারা একে পরিত্যাগ করে অন্য একটা অস্ত্রকে শাণিত করে তুলতে চাইল, বাঙালি জাতীয়বাদের অস্ত্র। স্বাধীনতা আন্দোলনে সেই অস্ত্রই মুক্তিযোদ্ধারা ব্যবহার করেছে, যুদ্ধাস্ত্রের সঙ্গে।

রাষ্ট্রভাষা আন্দোলন একটি সম্পূর্ণ নতুন ও অতিশয় প্রয়োজনীয় অভিজ্ঞতা সরবরাহ করেছে তরুণ ছাত্রদের জীবনে। সে অভিজ্ঞতা আত্মত্যাগের ও নির্যাতনভোগের। বাংলাদেশের মুসলমানরা স্বাধীনতার জন্য যথেষ্ট দুর্ভোগ সহ্য করেনি, পর্যাপ্ত পরিমাণে রক্ত দেয়নি বলে তরুণ সমাজের মনে একটা লজ্জা ছিল। ১৯৫২-র একুশে ফেব্রুয়ারিতে যখন রক্ত বইল, যখন কারাভোগ এল,, এল পুলিশের পিছু নেওয়া, তখন লজ্জা ঘুচল কিছুটা, দ্বিধা কাটল অনেক পরিমাণে, দৃঢ়চিত্ততা এল সঙ্গে সঙ্গে।

এ দেশের লেখক, সাংবাদিক, গায়ক, চিত্রকর রাষ্ট্রভাষা আন্দোলনের মধ্যে শিল্পের যে পরিমাণ উপাদান যত সহজে পেয়েছেন তেমন অন্য কোথাও পাননি। একুশে ফেব্রুয়ারি কোনদিন ম্লান হয়নি, ১৯৫২ সালের পর প্রতিটি বছর উজ্জ্বল থেকে উজ্জ্বলতর হয়েছে। বাইরে, রাজনৈতিক জীবনে পরিবর্তন এসেছে। কিš‘ একুশে ফেব্রুয়ারির আবেদন কমেনি, ক্রমশঃ বেড়েছে। তার কারণ এই আন্দোলন শক্তি পেয়েছে পাকিস্তানের ব্যর্থতা থেকে, যে ব্যর্থতার বোঝা দিনকে দিন বাড়ছিল; শক্তি পেয়েছে জনসাধারণের অসন্তোষ থেকে, যে অসন্তোষও প্রতিদিন বৃদ্ধি পাচ্ছিল। সাধারণ মানুষের বিক্ষোভের পুঞ্জিভূত রূপ হচ্ছে এই আন্দোলন। ১৯৫৪ সালের নির্বাচনে পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার কৃতিত্বের দাবিদার মুসলিম লীগকে সম্পূর্ণরূপে পর্যদুস্ত করে দিয়ে সাধারণ মানুষ জানিয়ে দিল যে মুসলিম লীগ তথা পাকিস্তানের হাতে তাদের স্বার্থ যে নিরাপদ নয় এ সত্য তাদের কাছে আর অস্পষ্ট নয়। পরে এই সত্য আরো প্রত্যক্ষ হয়ে উঠেছে, যত প্রত্যক্ষ হয়েছে তত বেড়েছে বিক্ষোভ। বিক্ষোভ সব সময়ে প্রকাশের পথ পায়নি, যখন পায়নি তখন তা আরো বেশি দুর্দমনীয় হয়ে উঠেছে।

একুশে ফেব্রুয়ারি শিল্প ও সাহিত্য সৃষ্টির উপাদান যোগাতে পেরেছে আরো এই কারণে যে এই আন্দোলন বুদ্ধিজীবীদের দৃষ্টিভঙ্গিতে একটা অত্যন্ত বড় পরিবর্তন এনে দিয়েছে। বাংলাদেশের মুসলিম মধ্যবিত্তের দৃষ্টি অনেক সময়ে ছিল পশ্চিমমুখো, তাদের মনে অভিমান ছিল, তাদের মাতৃভাষা বাংলা কিনা এ নিয়েও এক সময়ে প্রশ্ন উঠেছিল। একুশে ফেব্রুয়ারি বুদ্ধিজীবীদেরকে দেশের সঙ্গে একাত্ম করে দিল। তারা ঘরে ফিরে এলেন গভীর ভালোবাসা নিয়ে। তারা দেশের মানুষের হৃদয়ে অভ্যন্তরে প্রবেশ করলেন। এতদিন ধর্ম ছিল ঐক্যের বন্ধন, এখন সেখানে এল ভাষা। একুশে ফেব্রুয়ারির পর বাংলাদেশের বুদ্ধিজীবী যখন দেশের কথা বলেছেন তখন অধিকাংশ সময় তারা আসলে বাংলাদেশের কথাই বলেছেন, পাকিস্তানের কথা নয়। দেশপ্রেম তাদের দেশদ্রোহী করেছে এক অর্থে। বায়ান্নর পর বাংলা ভাষা ও সাহিত্যের প্রতি মমতার ক্ষেত্রে, চর্চার ক্ষেত্রে বান ডেকে জোয়ার এসেছে। রচনার উৎকর্ষতাও বৃদ্ধি পেয়েছে অনেক পরিমাণে। এর ফলে শুধু যে ভাষা ও সাহিত্যের শ্রীবৃদ্ধি হয়েছে তা নয়, মানুষের মধ্যে ঐক্যের বোধ বেড়েছে, বেড়েছে সচেতনতা, বেড়েছে সুন্দরতর জীবনের প্রতি আকর্ষণ। বাইরে যাই বলুক পাকিস্তানের শাসকরা একুশে ফেব্রুয়ারিকে শেষ পর্যন্ত চিনতে পেরেছিল, তাই গণহত্যা শুরু করেই তারা ছুটে গিয়েছিল শহীদ মিনারের দিকে, মিনারকে ভেঙ্গে দিয়ে আক্রোশ মিটিয়েছিল তারা। আর মিনারের জায়গায় মসজিদ তৈরি করে তারা তাদের পুরাতন কৌশল নতুন করে প্রকাশ করেছিল: কৌশলটা হল ধর্মীয় উম্মাদনা সৃষ্টি করে বিক্ষোভকে স্তিমিত করা।

বাংলা ভাষার ব্যাপারে পশ্চিমা শাসকবর্গ একগুয়েমির পরিচয় দিয়েছে প্রথমটায়। হয়ত তার পেছনে ভয় ছিল, স্বার্থ নষ্ট হবার ভয়, কিন্তু পরে যখন তারা দেখেছে যে এ আন্দোলন কিছুতেই স্তব্ধ হবার নয় তখন ১৯৫৬ সালের এবং পরে ১৯৬২ সালের সংবিধানে বাংলাকে তারা রাষ্ট্রভাষা হিসাবে স্বীকার করে নিয়েছে। কিš‘ ততদিনে বাংলাদেশের মানুষ আরো অনেক দূর অগ্রসর হয়ে গেছে, পাকিস্তানে যে তাদের কোন ভবিষ্যৎ নেই এটা তাদের জানা হয়ে গেছে, এবং জানা হয়ে গেছে বলে ততদিনে তারা শুধু ভাষার অধিকার নয়, পূর্ণ আত্মনিয়ন্ত্রণাধিকার দাবি করেছে।

বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে সচেতনতা ও বাংলা ভাষার প্রতি আগ্রহ যত বৃদ্ধি পেয়েছে সরকারের পক্ষ থেকে তত বেশি চেষ্টা হয়েছে তাদের প্রলুব্ধ করবার। বুদ্ধিজীবীদের পেছনে আর্থিক বরাদ্দ বাড়িয়ে দেওয়া হয়েছে, তাদের জন্য সংগঠন প্রতিষ্ঠান গড়া হয়েছে, পুরস্কার পারিতোষিকের সুবন্দোবস্ত করা হয়েছে। বাইরে থেকে মনে হয়েছে প্রলোভনের জালে অনেকেই ধরা দিচ্ছেন। ধরা দিয়েছেন কেউ কেউ, কিন্তু এমন কি যারা দিয়েছেনও তারাও দেখা গেছে সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করতে পারছেন না। তার কারণ পাকিস্তানের কৃত্রিমতাটা তাদের কাছে ততদিনে ধরা পড়ে গেছে। পাকিস্তানের শাসকরা চিরকালই সাধারণ মানুষের কাছ থেকে দূরে ছিল, সেই দূরত্ব যে ক্রমশ বাড়ছে বুদ্ধিজীবীদের পক্ষে সেটাও লক্ষ্য না করে উপায় ছিল না। সরকার টাকা দিল, কিন্তু মন পেল না। তমঘা দিল, সেই তমঘা পরে কেউ কেউ পরিত্যাগ করলেন, করে বিব্রত করলেন সরকারকে। সরকার সাহিত্যের জন্য পুরস্কার দিল, কিন্তু সেই পুরস্কার সরকারবিরোধীরা পাওয়া শুরু করলেন। এমন কি পাকিস্তানের শাসন ব্যবস্থারর উপর প্র”ছন্ন বিদ্রূপকারী রচনাও পুরস্কার নিয়ে গেল। সরকার টাকা দিল লেখক সংঘ গড়বার জন্য, কিন্তু  বাংলাদেশে দেখা গেল লেখক সংঘ সরকারি নীতির সমর্থন তো করছেই না, পরন্তু প্রকাশ্যে বিরোধিতা করছে।

সরকার চেষ্টা করেছে বাংলাদেশের ইতিহাস ও পশ্চিম পাকিস্তানের ইতিহাস যে অভিন্ন ধারায় প্রবাহিত তা প্রমাণ করার জন্য। কিন্তু ইতিহাস তো সরকারের কেনা গোলাম নয়, ইতিহাস ঐ কৃত্রিম ছকে আবদ্ধ হতে রাজী হয়নি। অতীতের ইতিহাসকে বিকৃত করার চেষ্টা সফল হয়নি, বাংলাদেশের মানুষ তাতে আস্থা রাখেনি; এবং চলমান ইতিহাসের ধারা তো চোখের সামনেই দেখা গেছে দুই ভিন্ন দিকে চলেছে। চেষ্টা হয়েছে এটা প্রমাণ করার যে বাংলা ও উর্দু ভাষার মধ্যে সাধারণ ঐতিহ্য আছে, আছে নিকটবর্তিতা। কিন্তু এসব কথাতেও বাংলাদেশের মানুষ সাড়া দেয়নি উর্দু যে বাংলার উপর আধিপত্য বিস্তার করতে চায় এ কথা তারা কিছুতেই ভুলতে পারেনি। বাংলাভাষাকে শিক্ষা ও সরকারি কাজের ভাষা হিসাবে প্রয়োগ করার দাবি বুদ্ধিজীবীরা পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর থেকেই তুলেছিলেন। পশ্চিম পাকিস্তানেও দাবী উঠেছে উর্দুর পক্ষে। মাতৃভাষাকে জীবনের সর্বত্র প্রচলিত করার পক্ষে দুই পাকিস্তানের বুদ্ধিজীবীরা অনেক সময় এক সঙ্গে কথা বলেছেন। তারা বলেছেন এই দাবী গভীর দেশপ্রেম থেকে উৎসারিত। তা উৎসারিত ঠিকই, কিন্তু সে দেশ এক দেশ নয়, দুই দেশ। উর্দু প্রচলনের দাবী বাংলার আন্দোলনকে সাহায্য করেছে। সরকার চেষ্টা করেছে ধর্মের কথা বলতে, পাকিস্তান না থাকলে ইসলাম থাকবে না, ইসলাম না থাকলে বেঁচে থেকে কি লাভ এই ধরনের যুক্তির অবতারণা করতে, কিন্তু এই ধর্মীয় প্রতারণাতেও কোন সুফল হয়নি।

বাংলাদেশের স্বাধীনতা আন্দোলনে বিশ্ববিদ্যালয়ের বিশেষ করে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের একটা বড় ভূমিকা ছিল। এই বিশ্ববিদ্যালয় থেকেই একদিন রাষ্ট্রভাষা আন্দোলনের সূত্রপাত হয়েছে, পরবর্তী পর্যায়ে এখানেই স্বাধীন বাংলাদেশের পতাকা সর্ব প্রথম উত্তোলন করা হয়। বিশ্ববিদ্যালয়কে নানাভাবে বাঁধবার চেষ্টা করা হয়েছে। কালা-কানুন চালু করে এর যে স্বাধীনতাটুকু এমন কি ইংরেজ আমলে চালু ছিল সেটাও কেড়ে নেওয়া হয়েছে। অধ্যাপকদের লেখা ও মতামত প্রকাশের অধিকার অস্বীকার করা হয়েছে। অন্যদিকে আবার চেষ্টা করা হয়েছে তাদেরকে প্রলুব্ধ করবার। শুধু দেশী সরকার নয়, বিদেশী সাম্রাজ্যবাদী শক্তিসমূহও বিশেষ তৎপরতা দেখিয়েছে বিশ্ববিদ্যালয়ে। বিশ্ববিদ্যালয় এ দেশে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল একটি সুবিধাভোগী শ্রেণী সৃষ্টির জন্য, সেই শ্রেণী এমন কি বিশ্ববিদ্যালয়ের ভেতরও গড়ে উঠেছিল। দুর্বলচিত্ত ও লোভী মানুষ বিশ্ববিদ্যালয়ে নিশ্চয়ই ছিলেন। কিন্তু তবু বিচ্যুতি সত্ত্বেও বিশ্ববিদ্যালয়ের সামগ্রিক ভূমিকা ছিল জনসাধারণের অর্থাৎ বাংলাদেশের পক্ষে। বিশ্ববিদ্যালয়ে যারা পাকিস্তানবাদী ছিলেন তারা চুপ করে ছিলেন না, তাদের পেছনে সরকারের সমর্থন ও সহায়তা ছিল, কিন্তু‘ তবু তাদের কাজ দেশের উপর বড় কোন প্রভাব সৃষ্টি করতে পারেনি, বরং বিরূপ প্রতিক্রিয়ারই সৃষ্টি করেছে। ইংরেজরা বিশ্ববিদ্যালয়েকে অবিশ্বাস করত, পাকিস্তানিরা আরো বেশি করত সঙ্গত কারণেই। অবিশ্বাস করত বলে নতুন বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপনের ব্যাপারে তাদের কোন উৎসাহ ছিল না। চট্টগ্রামে বিশ্ববিদ্যালয় তৈরি করা হল শহর থেকে অনেক দূরে, পাহাড়ের মধ্যে। সাভারের বিশ্ববিদ্যালয় তৈরি করার পরিকল্পনা সরল, নাম দিল মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়, জায়গা করল ঢাকা শহর থেকে দূরে লোকবসতিহীন এক প্রান্তরে। এক সময়ে চেষ্টা হয়েছিল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়কে ঢাকা থেকে অন্যত্র নিয়ে যাওয়ার। অবিশ্বাস্য হলেও সত্য। উদ্দেশ্যটার মধ্যে কোন লুকোচুরি ছিল না। বিশ্ববিদ্যালয়কে গড়ে উঠতে দেওয়া হবে না পরিপূর্ণভাবে, তাকে রাখতে হবে জনজীবন থেকে দূরে; কেননা বিশ্ববিদ্যালয় যদি বড় হয়, অনেক হয় এবং বিশ্ববিদ্যালয় যদি শহরের মাঝখানে থাকে তবে ছাত্র ও অধ্যাপকেরা ‘রাজনীতি’ করবে, অর্থাৎ  অধিকারের কথা বলবে, প্রতিষ্ঠার জন্য সভা-শোভাযাত্রা-বিক্ষোভ শুরু করে দেবে। অবিশ্বাস শুরু নয় ভেতরে ভেতরে প্রচণ্ড একটা ক্রোধ ছিল শাসকদের। যার প্রমাণ পাওয়া গেল তখন যখন গণহত্যার সুচনাতেই মিলিটারী ছুটে এল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে, এসে ছাত্র-শিক্ষক যাকে পেল হাতের কাছে গুলি করে হত্যা করল, দালান-কোঠাও রক্ষা পেল না। আত্মসমর্পণের আগে আবার তারা অনুচরদের পাঠিয়েছে বেছে বেছে বাংলাদেশের আন্দোলন সমর্থনকারী শিক্ষকদের হত্যা করার জন্য।

শুধু শিক্ষক বলে নয়, গোটা বুদ্ধিজীবী সম্প্রদায়ের প্রতিই আক্রোশ ছিল। হানাদারদের পরিকল্পনা ছিল প্রত্যেক শহরে তারা ঠাণ্ডা মাথায় বৃদ্ধিজীবী নিধন করে যাবে আত্মসমর্পণের আগে। এবং কাজ তারা শুরুও করেছিল, শেষ করে যেতে পারেনি এটাই যা রক্ষা। এর কারণ বুদ্ধিজীবীদের উস্কানিতেই বাংলাদেশ স্বাধীন হতে চেয়েছে বলে তাদের ধারণা। বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবী বলে কেউ না থাকুক, থাকুক শুধু সাধারণ মানুষ এটাই তাদের কল্পনার স্বর্গ ছিল, কেননা তাহলে তাদের ধারণা তারা অনাদিকাল ধরে এই দেশে শোষণকার্য অব্যাহত রাখতে পারত। সন্দেহ নেই বাংলাদেশের স্বাধীনতার প্রশ্নে বুদ্ধিজীবী সমাজের অধিকাংশ মানুষ সাধারণ মানুষের সঙ্গে একাত্ম ছিলেন, অনেক সময়ে ছিলেন অগ্রবর্তীও।
বাংলার অর্থনীতিবিদদের একটি অংশ সাধারণ মানুষের সচেতনতাকে অনেকটা অগ্রসর করে দিয়েছেন। বাংলাদেশ থেকে বিপুল পরিমাণ সম্পদ যে পশ্চিম পাকিস্তানে চলে যা”েছ এটা সকলেরই জানা ছিল। অর্থনীতিবিদেরা সেই সত্যটা আরো স্পষ্ট করে তুলে ধরেছেন। বিশেষ করে ১৯৫৪-র সাধারণ নির্বাচনের পর থেকে তারা দেখিয়েছেন যে বাংলাদেশের অর্থনীতি পশ্চিমাদের ষড়যন্ত্রে ক্রমশঃ পঙ্গু হয়ে পড়ছে। সরকার তথ্য বিকৃত করত, অনেক তথ্য বাঙালি অর্থনীতিবিদদের হাতে আসত না, কেন্দ্রীয় অর্থ দফতরের উ”চপদে বাঙালিদের নিয়োগ করা হত না, তবুও অর্থনীতিবিদদের এটা বুঝে ছিলেন যে পশ্চিম ও পূর্ব পাকিস্তানে দুটিই স্বতন্ত্র অর্থনীতি চালু করা প্রয়োজন। শেষ দিকে দুই অঞ্চলের অর্থনীতিকদের মধ্যে মতবিরোধ এত প্রবল হত যে তারা কোন কোন ব্যাপারে ভিন্ন ভিন্ন রিপোর্ট প্রদান করতেন। আইয়ুব খান চতুর লোক ছিলেন, দুই অর্থনীতির দাবী তার সময়েই জোরেশোরে উঠেছিল, এবং তিনি দেখতে পেয়েছিলেন যে দুই অর্থনীতির পরিণাম দুই পাকিস্তান। আইয়ুব খান এই দাবী স্তব্ধ করে দিতে চেয়েছিলেন ধমক দিয়ে, অস্ত্রের ভাষা প্রয়োগ করার হুমকি দিয়ে। কিš‘ তাতে সত্য অসত্য হয়ে যায়নি, ফাটল জোড়া লাগেনি। ফাটল শুরু হয়েছিল ভাষাকে কেন্দ্র করে, অর্থনীতি সেই ফাটলকে ক্রমশঃ বাড়িয়ে দিয়েছে, পরিণতিতে শুধু দুই অর্থনীতি বা দুই পাকিস্তান নয়, দুই স্বতন্ত্র রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। ভাষার ফাটলের কথাও আইয়ুব খান জানতেন। পতনের আগে তিনি একবার দুই অঞ্চলের জন্য একটি সাধারণ ভাষা সৃষ্টি করার কথা বলেছিলেন। সন্দেহ নেই সে কাজ করতে গেলে ফাটল তো বন্ধ হতই না, বরং আরো বৃদ্ধি পেত।

প্রত্যক্ষ ভূমিকার বাইরে বুদ্ধিজীবীদের অপ্রত্যক্ষ ভূমিকাটাও কম গুরুত্বের নয়। বাংলাদেশে শিক্ষিত মানুষের সংখ্যা কম তাই শিক্ষিতের মর্যাদা বেশী। সম্মান প্রদর্শনের অভ্যাসও এদেশে পুরাতন। বুদ্ধিজীবীদের তাই এদেশে বিশেষ মর্যাদা ও সম্মান আছে। সেই জন্যই দেখা যায় বুদ্ধিজীবীদের উপর যখন আক্রমণ এসেছে তখন আহত হয়েছে সমগ্র দেশ, বিক্ষোভ প্রকাশ করেছে দেশের সাধারণ মানুষ। রাষ্ট্রভাষা আন্দোলন শুরুতে ছিল মূলতঃ ছাত্রদের আন্দোলন, কিš‘ যে মুহূর্তে গুলি চলল ছাত্রদের উপর, গ্রেফতারী পরোয়ানা নেমে এল শিক্ষকদের উপর তখনি, অবিশ্বাস্য অল্প সময়ের মধ্যে, ছাত্র আন্দোলন লেলিহান গণআন্দোলনে পর্যবসিত হল। তেমনিভাবে উনসত্তরের আন্দোলন তার চরমরূপ পরিগ্রহ করল সেই মুহূর্তে খবর প্রচার হল যে, মিলিটারি রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ডঃ জোহাকে গুলি করে হত্যা করেছে। ঢাকায় তখন কার্ফু ছিল, কিন্তু ঐ খবর পাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে নিষেধাজ্ঞা অমান্য করে হাজার হাজার মানুষ বার হয়ে এসেছিল রাস্তায়। কেউ তাদের বলেনি বার হয়ে আসতে, ড. জোহাকে তারা জানে না, বিশ্ববিদ্যালয় দূরে থাকুক, কোন বিদ্যালয়েই যায়নি তাদের অধিকাংশ মানুষ, কিন্তু তবু ড. জোহার হত্যাকাণ্ডের মধ্যে তারা তাদের নিজেদের অপমানকে দেখল, দেখল তাদের নিজেদের অস্তিত্বের উপর নৃশংস এক আক্রমণকে। ফলে আন্দোলন এমন প্রবল হয়ে উঠল যে, তার স্রোতে আইয়ুব খান-মোনেম খান ভেসে চলে গেল কোথায়।

ঊনসত্তরের আন্দোলনের সময় যারা প্রেস ট্রাস্টের সংবাদপত্র দু’টির অফিস পুড়িয়েছে তাদের অনেকেই হয়ত সংবাদপত্র পড়ে না, কিন্তু‘ তারা জানত সংবাদপত্র দু’টি তাদের স্বার্থের বিরুদ্ধে কাজ করছিল। অন্যদিকে সরকার উত্তেফাক সবচেয়ে বেশি জনপ্রিয় ছিল সেই সময়ে যখন তার প্রকাশ নিষিদ্ধ ছিল, যখন তার সম্পাদক কারারুদ্ধ ছিলেন। পুস্তক নিষিদ্ধ করার কাজে সরকারের উৎসাহ ছিল, কিন্তু শেষের দিকে সরকার আর নিষেধাজ্ঞা প্রচার করতে সাহস পায়নি, প্রচার করলেও সে নিষেধাজ্ঞা মান্য করা হয়নি।

১৯৭১-এর গণহত্যা যখন শুরু হয় তখন বাংলাদেশের মানুষের মনে সবচেয়ে বেশি মর্মান্তিকভাবে বেজেছে যে ঘটনা সে হলো বিশ্ববিদ্যালয়ের হত্যাকাণ্ড। দেশে-বিদেশ বাংলাদেশের মানুষ যে যেখানে ছিল এই ঘটনার পর নিশ্চিত জেনেছে যে পূর্ণ স্বাধীনতা ভিন্ন অন্য কোন পথে বাঙালির বাঁচার উপায় নেই।    

বুদ্ধিজীবীদের যে অংশ জনতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে সরকারের তাঁবেদার হিসাবে কাজ করেছে তাদের প্রতি সরকারি পৃষ্ঠপোষকতা মানুষকে বিক্ষুদ্ধ করেছে। আটষট্টি সালে ‘অগ্রগতির দশ বছরে’র গুণকীর্তন করে যখন প্রায় প্রতিদিন সংবাদপত্রে একটি করে বিশেষ সংখ্যা প্রকাশিত হচ্ছিল, যখন প্রতিদিন মস্ত মস্ত ছবি ছাপা হচ্ছিল আইয়ুব খানের তখন সেই সমারোহ যেমন করে বিশিষ্ট করে তুলছিল পাঠকদের (যার খবর প্রচারকরা রাখত না), তেমনিভাবে প্রলুব্ধ ও স্তাবক বুদ্ধিজীবীদের প্রতি পৃষ্ঠপোষকতার বর্ধিষ্ণু সমারোহও ঘৃণার সৃষ্টি করেছিল মানুষের মনে। বিশেষ করে আইয়ুব রাজত্বকালে, কেননা সেই কালেই উদ্যোগ আয়োজনটা বেড়েছিল সবচেয়ে বেশি। বাংলাদেশ মীরজাফরদের জন্ম যেমন দিয়েছে তেমনি তাদের ঘৃণা করতেও কার্পণ্য করেনি।

তারচেয়েও বড় কথা এই সুবিধাভোগী ও ক্ষেত্রবিশেষে নির্বোধ, বুদ্ধিজীবীদের লেখায়-বক্তৃতায় ফল হয়েছে হিতে বিপরীত। তারা যা ভালো বলেছেন জনসাধারণ নিশ্চিত জেনেছে যে, তা মন্দ না হয়ে যায় না। তারা যার পক্ষে থেকেছেন জনসাধারণ তার বিপক্ষে গেছে। অবশ্য এরা পক্ষে যত না বলেছেন বিপক্ষে বলেছেন তার চেয়ে বেশি, কেননা এদের প্রধান চরিত্র হচ্ছে বর্জনবাদীর। এরা বলেছেন ইকবাল অতি মহৎ কবি, বাংলাদেশের মানুষ সেই মহত্ত্ব দেখতে পায়নি। এরা বলেছেন রবীন্দ্রনাথকে বর্জন কর, যত বলেছেন এই কথা, তত জনপ্রিয়তা বেড়েছে রবীন্দ্রনাথের, তত বেশি দৃঢ়ভাবে বাংলাদেশের মানুষ আঁকড়ে ধরেছে রবীন্দ্রনাথকে। রবীন্দ্রনাথ কবি থাকেননি, তিনি জাতীয় বীরে পরিণত হয়েছেন, তার গান বাংলাদেশের জাতীয় সঙ্গীত হিসাবে গৃহীত হয়েছে। এরা বলেছেন বাংলা ভাষাকে ইসলামী কর, যত বলেছেন, তত বেড়েছে সমগ্র বাংলা ভাষার প্রতি মানুষের প্রীতি ও আকর্ষণ। হরফ বদলানোর পরামর্শ এরা দিয়েছেন, সেই পরামর্শ সকলে ঘৃণা ভরে প্রত্যাখ্যান করেছে। এরা বলেছেন নজরুল ইসলামের সংস্কার আবশ্যক, সাধারণ মানুষ বলেছে নজরুল ইসলাম আমাদের একান্ত আপনার জন। এরা বলেছে পুঁথি সাহিত্যই আসল সাহিত্য, সাধারণ পাঠক বুঝে নিয়েছে পুঁথি সাহিত্যের পক্ষে ঐ প্রচারে ফাঁকি আছে। মোটকথা, এদের কাজ সম্পূর্ণ বিপরীত ফল উৎপাদন করেছে। তার কারণ এই যে, সাধারণ মানুষ জানত এরা তাদের স্বার্থের শত্রু এরা তাদের বন্ধু নন, এদের উদ্দেশ্য পশ্চিমাদের শোষণ ব্যবস্থাটাকে কায়েমী করে রাখা।

এইভাবে জনতা থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন যে সকল বুদ্ধিজীবী তারাও নিজেদের ই”ছার বিরুদ্ধে পরোক্ষে জনতার উপকারই করেছেন। জনতার দৃষ্টি খুলে দিতে তারাও সাহায্য করেছেন, এই করে জনতার আন্দোলনকে তারাও এগিয়ে দিয়েছেন।


বুদ্ধিজীবী সমাজের যে অংশ সাধারণ মানুষের সঙ্গে ছিলেন তারা বিবেকবান ছিলেন সত্য, কিন্তু তারাও আসলে নিজেদের স্বার্থেই কাজ করেছেন, তবে তফাৎ এই যে, তাদের স্বার্থকে তারা জনসাধারণের স্বার্থ থেকে ভিন্ন করে দেখেননি। এবং উভয়ে স্বার্থ যেহেতু ছিল এক ও অভিন্ন, তাই তাদের প্রস্তুতি ছিল না, যদিও পরবর্তীকালে প্রচার করা হয়েছিল যে, বিশিষ্ট জীবানদর্শনের প্রয়োজনেই স্বতন্ত্র রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। বাংলাদেশের আন্দোলনও কোন গ্রš’পাঠ থেকে শুরু হয়নি। কিন্তু বুদ্ধিজীবীরা এই আন্দোলনে ছিলেন, এই আন্দোলনে তারা সরাসরি নেতৃত্ব দেননি, আন্দোলন যখন এগিয়ে গেছে তখন তার গতির সঙ্গে সমতা রক্ষা করতেও হয় তারা পারেননি, পিছিয়ে পড়েছেন, তবু তারা সঙ্গেই ছিলেন, তাদের প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ উভয় ভূমিকাই ছিল গুরুত্বপূর্ণ। বায়ান্নর রাষ্টভাষা আন্দোলনের সময় বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকরা সভা করে গুলিবর্ষণের নিন্দা করেছেন, ফলে তাদের ভেতর থেকে কয়েকজনকে গ্রেফতার করা হয়। ঊনসত্তরের এবং একাত্তরের আন্দোলনের সময় শিক্ষকরা রাজপথে শোভাযাত্রা করেছেন।

এসব ঘটনা ছোট্ট ঘটনা। কিন্তু এগুলোর তাৎপর্য আছে। তাৎপর্য এই যে, বোঝা গেছে বিক্ষোভ সার্বজনীন হয়ে উঠেছে, তারচেয়ে বড় কথা বোঝা গেছে শিক্ষিত-অশিক্ষিত সকল মানুষ এক হয়ে গেছে। সেই একতার দরুনই বাংলাদেশ স্বাধীন হয়েছে।

জনতার সঙ্গে চলা বুদ্ধিজীবী সমাজ জনতার অগ্রবর্তী অংশ হিসাবেই কাজ করেছে। পাকিস্তানের ব্যর্থতার লক্ষণ প্রথমে ধরা পড়েছে তাদের কাছেই পরে তারাই প্রমাণ পেয়েছেন সেই ব্যর্থতার। তারাই বুঝেছেন ভাষার উপর আক্রমণের অর্থ কি, অর্থনীতির গতি কোন দিকে। সেই জ্ঞানকে তারা সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। বাকি কাজটা সাধারণ মানুষ নিজেরাই করেছে। বাংলাদেশকে তারা স্বাধীন করে নিয়েছে নিজের হাতে।


        



Sangbad Sarabela

ভারপ্রাপ্ত সম্পাদক ও প্রকাশক: কাজী আবু জাফর

যোগাযোগ: । 01894-944220 । [email protected], বিজ্ঞাপন: 01894-944204

ঠিকানা: বার্তা ও বাণিজ্যিক যোগাযোগ : বাড়ি নম্বর-২৩৪, খাইরুন্নেসা ম্যানশন, কাঁটাবন, নিউ এলিফ্যান্ট রোড, ঢাকা-১২০৫।

আমাদের সঙ্গে থাকুন

© 2024 Sangbad Sarabela All Rights Reserved.